Wednesday, 16 October 2013
Geguritan: Rembulan
Rembulan
~ Turiyo Ragilputra ~
rambute nglawer tekan dhadhaku
apa sliramu ngerti rembulan liyane
si tangan alus sing banget wasis ngracik jamu?
anggur, kencur, apadene bratawali
pupur, gincu, lan esem panjiret ati
apa kudu dituku ing lokalisasi
dipondhong cara putri dililing kaya bayi
kangmangka prauku isih sendhen ing dermagamu, sri?
upama kudu digadhe pira tebusane
yen dituku pira regane
bakal daksembadani waton dudu wujud bandha donya
rerangken lamaran ora nganggo raja brana
tumuruna, tumuruna
dimen rembulan kae gelem leledhang ing taman
selagine aku isih kongang nyipta guritan
rembulan kekalang ing njero dhadha
sunare nyipta esem sadawane mangsa
Geguritan: Aku Nglukis ing Sayuta Langit
~ Turiyo Ragilputra ~
Delengen aku nglukis ing sayuta langit
kebak warna abang sing cinipta saka getih jaman luput ngandhut
banjur nindakake aborsi kanthi nguntal pil lintang
guguran getihe dakwadhahi genthong angen-angen kagelan
dene kuwase dakcipta nganggo rambut gunung njeblug
lan warna-warna endah liyane cinipta saka pecahan raga
nasib para glandhangan sing kasingkir merga impen
para pamuja patung adipura
O, Kadang-kadangku sing ora nate bosen nyawang lukisan
delengen lukisanku ing sayuta langit kae
kebak akrilik mata nangis, tangan nyadhong, lan sandhangan
Pating sranthil!
warna-warnane banget naturalis awit dumadi saka nyawa-nyawa
sing pecat tanpa dosa
Geguritan: Tangise Anak-anak Jaman
- Turiyo Ragilputra -
Pirengna bareng lakune angin, swara gadhuh ngebaki langit
sawise mataun-taun kali kasatan banyu
lemah bengkah kasatan embun, lan jingglang purnama
kelangan gumyak bocah gojegan
O, ing kene wis maabad watu-watu gumlundhung sadawane wengin
nggawa geni kamurkan kesumat maut; paprangan!
Bumi tinindhih wit-witan ambruk
bleduge sumawur ngurugi swarga
Suprandene marang sapa kudu tetambuh
atas kepribaden sing ginadhe tangan mungsuh
Iki jaman tangise anak-anak piatu
jaman runtuhe eluh kacintakan kaum ibu
kembang luruh luntur lentrih
penyair bisu. Tangan kelu koncatan tasbih
musna regane muksa sukmane
Lan guritan kepayahan
ilang wujud
absurd!
Bosnia! Bosnia!
Ing endi papan kanggo ndhedher rasa asih
muji Allah kanthi ati wening pangucap fasih
sakliyane paprangan! Pirengna ing kalbumu
marang sapa bayi-bayi bakal necep banyu susu
marang sapa bocah-bocah takon kubure ibu
sadawane dalan, o, getih tumetes angganda wangi
tilase subur klanggo ndhedher tanduran mlathi
Pirengna, sepisan maneh, pirengna
sumiyut angin ing mangsa gugur
tintrime landhep samata pedhang
panglima perang sahabat Anshar
Ya, ya, Tsabit al Haq ing kene. Jiwane goncang
Labuh agama luput anggrayang
surban-surban putih kumampul ing kali Yordhan
binalang bathang kaum Israel!
Geguritan: Bu Nyai
Bu Nyai
- Turiyo Ragilputra -
Bu Nyai, rambutmu dipotong poni
kojahmu, beda biyen beda saiki
dhuh, apa kersa sampeyan
mbukani dina-dina nganggo cangkriman?
Senajan wis dadi ombyaking jaman
panggedhe kulina nampa bestelan
nanging apa mesthi kudu ngono, Bu Nyai?
Lho, coba sampeyan resepi ocehe kepodhang kae
“Jawa tanpa jiwa jawane jawa wisa
Jawa tanpa waja jawane jawa ula
Jawa tanpa jawa jawane jawa buta”
Mesthine, ngono ya ngono ning aja ngono
aja disengguh kawula isih kaya kebo
Bu Nyai, ujare bakul sinambi wara
jengandika duwe aji pamungkas aran lebur sekethi
ampuhe kagila-kagila sektine kepati-pati
Saiki coba sampeyan buktekna
galo kae, langit sandhuwure negara katon malengkung
cahya abang panjalmane dewa durangkara
kahanan peteng kapusus pedhut sandyakala
aja pijer mematut dhiri, mingar-minger sangarep kaca
banjur nglencer ing omahe tangga
Bu Nyai
tanduran pari ing karang padesan
gusis direncah gegremetan lan siluman
jrambah paseban ing punjering negara
dadi papan pesta para buta brekasakan
Kepiye Bu Nyai, apa wis pedhot iku kendhali
sing diulur nalika biyen ngripta sesanti?
Bu Nyai, kahanan wis kabesmi dahana
Geguritan: Manuk Podhang, Anakmu Pira?
Manuk Podhang, Anakmu Pira?
-Turiyo Ragilputra-
ana kembang kasamber angin, gandane arum mangambar
wit waluh ilang pupuse oyod ringin dipangan uler
(parikan apa, ya kang?
embuh, ya dhi
batangane apa, ya yung?
embuh, ya wuk)
Paman Dhoblang:
akeh luwak namur
merak
akeh kecu memba ratu
jagad padhang
_____ wayang
pak dhalang
_____kejengkang
lara, kaki?
mesthi lara. Ning tangise aja kedawa-dawa
mbah buyut keranta-ranta. Galo gae:
gugah tanjak
(lho kok?)
: mumpung kepenak!
(lho kok?)
: mumpung disanak
(lho kok?)
: lho kok?
Ups; tukang satang tiba ing kali
biyen kondhang saiki sepi
akh; tuku pala kok diwenehi kencur?
biyen watak satriya kok saiki mlencur?
(sikon, pakdhe
_____ mbelgedhes!
pergeseran tradhisi, paman
___prek!
wis makmur, mbah
___ora ngadani!
hompilah hompi-jreng
+sapa menang?
–aku!
+mungsuhmu?
-dadi awu!)
manuk podhang, jaman Jepang
wong mini dadi ratu
: ocehe tansah ngumandhang
Geguritan: Kidung Kamardhikan
Kidung Kamardhikan
-Turiyo Ragilputra-
cumlorot ngelus pucuk-pucuk gunung lan gisik-gisik samodra
nigas kaca cendhela, nrabas lemah cengkar lan ara-ara
Jroning jiwa – bangkit – tumanceb ing bumi kinasih
nyawiji bareng swara pratelane Soekarno-Hatta
: Merdeka!
Manuk prenjak ngoceh
canthas lan gandhang!
Kembang-kembang mekar
arum lan endah!
Dumeling kidung puja lan pamuji
nguntabake jiwa lan ruh
njejegake pancadan donga-donga
dalan unggahan tumrap ngumbarane kusuma bangsa
Nanging pratandha apa iki?
langit nangis, jagad kelu
ing angkasa srengenge kamangsa grahana
Lemah geter, bumi pater, s’modra ketaman prahara
ana lindhu
ana lemah longsor
ana pageblug
ana wangke mbarang amuk
Ah, kaelakon apa iki?
perang?
gara-gara?
Kiyamat?
utawa pemut???
Ya, iki pemut
awit saka kaca cendhela sing binuka kita weruh
Manungsa kang tumindak mung nganggo lambene
Manungsa kang asih mung nganggo ilate
Manungsa kang krungu mung nganggo kupinge
Manungsa kang welas mung nganggo critane
Manungsa kang aweh mung nganggo janjine
Manungsa kang tirakat mung nganggo lageyane
Ana manuk gagak mabur
kekalang nyilang arah keblat
ijenan dheweke nantang arah tiyupan angin!
Ya Allah, mripate pendirangan
ganep karo cucuke kang landhep
lan cengkreman kukune
kaya bakal nglebur bumi kinasih
Ya Allah, pralambang apa iki?
Ah, ya, kita pancen wis mardika
nanging waspadakna
bocah lanang sing nigas dalan kae
sing mikul damen garing kae
mripate, oh, mripate
kudu netesake eluh kanggo ngucap
: M...e...r...d...e...k...a...!
Para among tani sing mikul pacul kae
sing gupak lumut lan lendhut kae
wetenge, oh, wetenge
kudu kecet lawan geger kanggo ngucap
: M...e...r...d...e...k...a...!
Bocah lola sing ngumbara ing lurung-lurung kae
sing tanpa juntrung upa jiwane kae
badane, oh, badane
kudu nglumpruk kanggo ngucap
: M...e...r...d...e...k...a...!
Ya Allah
aling-alingana jantrane titah-titah sing kasisih
sing tapak lan tilase ilang kasaput lebu
bumi kinasih iki
Sing ilang saka gumruhe surak :
Merdeka!gambar saking google.com
Friday, 11 October 2013
SASTRA JENDRA HAYUNINGRAT
By Unknown08:11:00Falsafah Hidup Orang Jawa, Pitutur Luhur, Sastra Jendra Hayuningrat, Sikap hidup Orang Jawa
No comments:
Dalam lakon wayang
Purwa, kisah Ramayana bagian awal diceritakan asal muasal keberadaan
Dasamuka atau Rahwana tokoh raksasa yang dikenal angkara murka, berwatak
candala dan gemar menumpahkan darah. Dasamuka lahir dari ayah seorang
Begawan sepuh sakti linuwih gentur tapanya serta luas pengetahuannya
yang bernama Wisrawa dan ibu Dewi Sukesi yang berparas jelita tiada
bandingannya dan cerdas haus ilmu kesejatian hidup. Bagaimana mungkin
dua manusia sempurna melahirkan raksasa buruk rupa dan angkara murka ?
Bagaimana mungkin kelahiran “ sang angkara murka “ justru berangkat dari
niat tulus mempelajari ilmu kebajikan yang disebut Serat Sastrajendra.
Ilmu untuk Meraih Sifat Luhur Manusia.
Salah satu ilmu rahasia
para dewata mengenai kehidupan di dunia adalah Serat Sastrajendra.
Secara lengkap disebut Serat Sastrajendrahayuningrat Pangruwatingdiyu.
Serat = ajaran, Sastrajendra = Ilmu mengenai raja. Hayuningrat =
Kedamaian. Pangruwating = Memuliakan atau merubah menjadi baik. Diyu =
raksasa atau keburukan. Raja disini bukan harfiah raja melainkan sifat
yang harus dimiliki seorang manusia mampu menguasai hawa nafsu dan
pancainderanya dari kejahatan. Seorang raja harus mampu menolak atau
merubah keburukan menjadi kebaikan. Pengertiannya bahwa Serat
Sastrajendra adalah ajaran kebijaksanaan dan kebajikan yang harus
dimiliki manusia untuk merubah keburukan mencapai kemuliaan dunia
akhirat. Ilmu Sastrajendra adalah ilmu makrifat yang menekankan sifat
amar ma’ruf nahi munkar, sifat memimpin dengan amanah dan mau berkorban
demi kepentingan rakyat.
Gambaran ilmu ini
adalah mampu merubah raksasa menjadi manusia. Dalam pewayangan, raksasa
digambarkan sebagai mahluk yang tidak sesempurna manusia. Misal kisah
prabu Salya yang malu karena memiliki ayah mertua seorang raksasa. Raden
Sumantri atau dikenal dengan nama Patih Suwanda memiliki adik raksasa
bajang bernama Sukrasana. Dewi Arimbi, istri Werkudara harus dirias
sedemikian rupa oleh Dewi Kunti agar Werkudara mau menerima menjadi
isterinya. Betari Uma disumpah menjadi raksesi oleh Betara Guru saat
menolak melakukan perbuatan kurang sopan dengan Dewi Uma pada waktu yang
tidak tepat. Anak hasil hubungan Betari Uma dengan Betara Guru lahir
sebagai raksasa sakti mandra guna dengan nama “ Betara Kala “ (kala
berarti keburukan atau kejahatan). Sedangkan Betari Uma kemudian
bergelar Betari Durga menjadi pengayom kejahatan dan kenistaan di muka
bumi memiliki tempat tersendiri yang disebut “ Kayangan Setragandamayit
“. Wujud Betari Durga adalah raseksi yang memiliki taring dan gemar
membantu terwujudnya kejahatan.
Melalui ilmu
Sastrajendra maka simbol sifat sifat keburukan raksasa yang masih
dimiliki manusia akan menjadi dirubah menjadi sifat sifat manusia yang
berbudi luhur. Karena melalui sifat manusia ini kesempurnaan akal budi
dan daya keruhanian mahluk ciptaan Tuhan diwujudkan. Dalam kitab suci
disebutkan bahwa manusia adalah ciptaan paling sempurna. Bahkan ada
disebutkan, Tuhan menciptakan manusia berdasar gambaran dzat-Nya.
Filosof Timur Tengah Al Ghazali menyebutkan bahwa manusia seperti Tuhan
kecil sehingga Tuhan sendiri memerintahkan para malaikat untuk bersujud.
Sekalipun manusia terbuat dari dzat hara berbeda dengan jin atau
malaikat yang diciptakan dari unsur api dan cahaya. Namun manusia
memiliki sifat sifat yang mampu menjadi “ khalifah “ (wakil Tuhan di
dunia).
Namun ilmu ini oleh
para dewata hanya dipercayakan kepada Wisrawa seorang satria berwatak
wiku yang tergolong kaum cerdik pandai dan sakti mandraguna untuk
mendapat anugerah rahasia Serat Sastrajendrahayuningrat Diyu.
Ketekunan, ketulusan dan kesabaran Begawan Wisrawa menarik perhatian dewata sehingga memberikan amanah untuk menyebarkan manfaat ajaran tersebut. Sifat ketekunan Wisrawa, keihlasan, kemampuan membaca makna di balik sesuatu yang lahir dan kegemaran berbagi ilmu. Sebelum “ madeg pandita “ ( menjadi wiku ) Wisrawa telah lengser keprabon menyerahkan tahta kerajaaan kepada sang putra Prabu Danaraja. Sejak itu sang wiku gemar bertapa mengurai kebijaksanaan dan memperbanyak ibadah menahan nafsu duniawi untuk memperoleh kelezatan ukhrawi nantinya. Kebiasaan ini membuat sang wiku tidak saja dicintai sesama namun juga para dewata.
--> Selengkapnya silakan dibaca di sini
(Artikel ini bersumber dari tulisan Alang-Alang Kumitir (klik))
Sumber gambar : klik
(Artikel ini bersumber dari tulisan Alang-Alang Kumitir (klik))
Sumber gambar : klik
Tuesday, 8 October 2013
Asal-Usule Kutha Semarang
Asal-Usule Kutha Semarang
Kacarita ing Kasultanan Demak ana sawijining pangeran kang
ajejuluk Made Panda. Panjenengane kagungan putra aran Raden Pandan Arang.
Ing sawijining dina Raden Pandan Arang sarta para pandhereke
nyumurupi bab kang nyalawadi. Ing lemah kang subur iku prenahe sela-selane
tanduran tuwuh wit asem sing pating plencar arang-arang.
“He, sedulurku kabeh padha gatekna,” pangandikane Raden
Pandan Arang marang para pandhereke.
“Wonten menapa Raden?” Pitakone saperangan pandherek.
“Sawangen! Ing sela-sela tanduran kang subur iku, tuwuh wit
asem,” pangandikane raden Pandan Arang.
“Oh, inggih leres Raden.” Tumangape wong-wong sing
dherekake.
“Ning kok sajak nyalawadi temen,” Pitakone wong-wong mau
rada gumun.
“Aneh, wit-witan asem iku thukule rada adoh-adoh utawa
arang-arang. Kamangka lemah kene subur. Mesthine tuwuhe kerep ora arang-arang
ngene iki”.
“Inggih leres Raden, punika tuwuhipun sajak nyalawadi,”
sambunge para pandhereke.
“Mula iku para sedulur, padha seksenana. Amarga iku, thukul
wit asem sing arang-arang wewengkon iki dak arani Semarang -- (diarani Semarang
– saka asem arang).
(Kapendhet saking Buku Piwulang Basa Kelas 9; dening:Sri Suparmi lan Ririn Safitri).
Klik
Ki Pandan Arang (Wikipedia Jawa)
Ki Pandan Arang (Wikipedia Indonesia)
Seputar Semarang
(Asal-Usul Kota Semarang ; Asal Usul Semarang ; Semarang)
Aja ngomong waton, nanging ngomonga nganggo waton
Tegese yen omong aja
mung waton muni, nanging prayogane nggunakake landhesan sing gumathok, cetha
bener, lan pener. Pepeling tumrap wong Jawa sing wose aja seneng glenyengan,
ngrasani liyan, utawa nyatur wewadi sing ora pantes dingerteni wong akeh. Apa
sing dikandhakake kudu cetha lan kepriye carane kandha kudu nganggo subasita,
amrih ora nuwuhake panyakrabawa sing kleru (kleru penampa) tumrap sing diajak
kekandhan.
----
Artinya jangan asal
bicara, tetapi berbicaralah dengan menggunakan landasan yang jelas. Peribahasa
ini juga merupakan larangan agar siapa pun tidak gampang berbicara, menyebarkan
kejelekan orang yang belum terbukti kebenarannya. Selain itu, jika berbicara
juga harus menerapkan sopan santun. Apa yang dibicarakan juga menggunakan tata
krama yang benar sehingga tidak meninggalkan prasangka buruk.
(Artikel serupa :
Falsafah jawa : Aja Ngomong Waton, Nanging Ngomonga Nganggo Waton )
(Artikel serupa :
Falsafah jawa : Aja Ngomong Waton, Nanging Ngomonga Nganggo Waton )
Monday, 7 October 2013
Sekilas tentang Lakon Wayang
Pengertian lakon
Pertunjukan wayang kulit purwa, lazim
disebut pakeliran. Jika orang melihat sebuah pertunjukan wayang,
sebenarnya yang dilihat adalah pertunjukan lakon. Oleh karena itu,
kedudukan lakon dalam pakeliran sangat penting sifatnya. Melalui garapan
lakon, terungkap nilai-nilai kemanusiaan yang dapat memperkaya
pengalaman kejiwaan.
Dikalangan pedalangan pengertian
Lakon sangat tergantung dengan konteks pembicaraannya. Lakon dapat
diartikan alur cerita, atau judul cerita, atau dapat diartikan sebagai
tokoh utama dalam cerita (Kuwato dalam Murtiyoso. 2004).
Selain itu lakon merupakan salah satu
kosakata bahasa Jawa, yang berasal dari kata laku yang artinya
perjalanan atau cerita atau rentetan peristiwa (Murtiyoso. 2004). Jadi
lakon wayang adalah perjalanan cerita wayang atau rentetan peristiwa
wayang. Perjalanan cerita wayang ini berhubungan dengan tokoh-tokoh yang
ditampilkan sebagai pelaku dalam pertunjukan sebuah lakon. Kemudian di
dalam sebuah cerita wayang akan muncul permasalahan, konflik-konflik dan
penyelesaiannya ini terbentang dari awal sampai akhir pertunjukan
(jejer sampai dengan tancep kayon) dengan wujud kelompok unit-unit yang
lebih kecil yang disebut adegan. Unit adegan yang satu dengan adegan
yang lain, saling terkait, baik langsung maupun yang tidak langsung
membentuk satu sistem yang disebut lakon.
Judul lakon
Judul lakon adalah suatu nama untuk
menunjuk rentetan peristiwa tertentu. Fungsinya sebagai pembatas atau
pembeda antara satu kelompok peristiwa, dengan kelompok peristiwa yang
lain. Hal ini tampak jelas apabila judul lakon itu merupakan suatu
bagian dari cerita besar, misalnya, cerita perang Baratayudha. Peristiwa
kepergian Kresna ke Hastina sebagai duta dibatasi dalam judul Kresna
Duta, peristiwa tampilnya Bisma ke medan perang sampai gugur, dibatasi
dengan judul Bisma Gugur, begitu seterusnya.
Meskipun lakon yang dipentaskan
adalah lakon carangan (Lakon carangan, adalah merupakan lakon yang
digubah dari lakon pokok, yang kenudian dikembangkan sendiri. Bahkan
bisa diurai lagi, menjadi cerita-cerita yang lain lagi), tetapi lakon
itu tentu dikaitkan dengan suatu kehidupan tokoh wayang dalam episode
tertentu. Misalnya, lakon carangan ‘Parta Krama’ (Kisah Arjuna merebut
Sumbadra), dalam pakeliran tradisi gaya keraton Yogyakarta, dibuat
menjadi berseri, yakni Srikandi Maguru Manah, Abimanyu Lahir, Sumbadra
Larung. Sedangkan lakon carangan ‘Parta Krama’ diambil dari Kakawin
Sumbadra Wiwaha, yang merupakan bagian dari Adiparwa.
Pertumbuhan dan Perkembangan Lakon
Lakon wayang sudah diketahui sejak
tahun 907 seperti yang tersurat dalam prasasti Balitung (Zoetmulder.
1983). Dari isi prasasti Balitung dapat diketahui bahwa kedua epos besar
yang berasal dari India yaitu wiracarita Mahabarata dan Ramayana telah
dipertunjukkan pada masa itu.
Akan tetapi dalam perkembangan
selanjutnya di Indonesia, epos Mahabarata dan Ramayana ini oleh para
pujangga atau genius lokal telah dimodifikasi sedemikian rupa
(penambahan dan perubahan) dalam kurun waktu yang sangat panjang untuk
diselaraskan dengan situasi dan kondisi nilai budaya setempat. Oleh
karena itu terdapat banyak hal yang tidak kita dapatkan dalam epos
Mahabarata dan Ramayana yang “asli”, seperti misalnya tokoh Pancawala.
Tokoh Pancawala ini di Indonesia adalah hasil perkawinan antara Drupadi
dan Puntadewa, padahal dalam Mahabarata India kita ketahui Drupadi kawin
dengan ke lima Pandawa dan dari hasil perkawinan itu lahirlah seorang
anak laki-laki.
Tokoh punakawan yaitu, Semar, Gareng,
Petruk dan Bagong ternyata juga tidak didapatkan dalam epos India itu.
Demikian juga lakon-lakon carangan termasuk sinkretisme (percampuran
antara cerita Ramayana dan Mahabarata di dalam lakon pedalangan Jawa),
juga tidak diketahui dalam cerita Ramayana dan Mahabarata yang asli.
Banyak sumber lakon wayang purwa
menjelaskan (Murtiyoso. 2004), bahwa Prabu Dharmawangsa Teguh, seorang
raja yang bertahta di Jawa Timur (tahun 997-1007) menterjemahkan
beberapa bagian dari Ramayana dan Mahabarata yang berbahasa Sansekerta
ke dalam bahasa Jawa Kuna atau Kawi dalam bentuk prosa, diantaranya
adalah,
a. Utarakanda di antaranya berisi
cerita tentang leluhur Dasamuka, Dasamuka Lahir, Arjuna Sastrabahu, dan
cerita tentang Dewi Shinta.
b. Adiparwa di antaranya berisi
cerita Dewi Lara Amis, Bale Sigala-gala, Arimba Lena, Peksi Dewata, Kala
Rahu (Rambu Culung atau terjadinya gerhana matahari), dan cerita
lahir-lahiran termasuk perkawinan Arjuna dan Sumbadra.
c. Subhaparwa berisi cerita Pandawa Dadu
d. Wirathaparwa berisi cerita Jala Abilawa dan Wirarha Parwa
e. Udyagaparwa di antaranya berisi cerita Kresna Gugah
f. Bismaparwa berisi cerita Bisma Gugur dan lain-lain (Poerbatjaraka, 1952)
Raja-raja Jawa yang lain setelah
Prabu Dharmawangsa Teguh, setelah raja Kediri, Majapahit, Demak,
Kartasura, dan Surakarta, banyak menghasilkan karya-karya sastra,
diantaranya lakon-lakon wayang, seperti misalnya, lakon Kresna Kembang
di ambil dari Kitab Kresnayana; lakon Ciptoning dari Kitab Arjunawiwaha;
lakon Dasarata Lahir diambil dari Kitab Sumanasantaka; Betara Gana
Lahir diambil dari Smaradahana, dan lain sebagainya.
Judul-judul lakon yang bersumber dari
serat-serat seperti yang telah disebutkan, dan diantaranya masih
dipentaskan oleh para dalang sampai sekarang. Namun sampai kurun waktu
tertentu, wujud lakon di dalam pakeliran yang meliputi teknis pakeliran,
alur lakon, bangunan lakon maupun garap lakonnya, baru dapat memperoleh
gambaran, setelah munculnya pakem pedalangan-pedalangan di awal tahun
1930-an untuk panduan para siswa pedalangan, yang diprakarsa oleh
Keraton Surakarta, Yogyakarta dan Mangkunegaran. Wujud pakeliran pada
setiap generasi, sebelum dan sesudah adanya pakem, selalu mengalami
perubahan, baik bentuk maupun isinya.
Pada masa seputar kemerdekaan
penyelenggaraan pertunjukan wayang terkait erat dengan kegiatan ritual,
seperti suran, sedhekah bumi, sandranan dan semacamnya, maka lakon-lakon
wayang yang beredar waktu itu – kecuali lakon-lakon lama yang telah ada
– juga lakon-lakon ruwatan seperti Sudamala, Tudhungkala, Murwakala,
Babat Wanamarta, Udan Mintaya dan lain-lain. Selain itu pertunjukan
wayang juga digunakan untuk menyertai hajat yang berhubungan dengan daur
hidup manusia, seperti mitoni, kelahiran, tetakan atau supitan,
perkawinan, nyewu, dan sebagainya. Untuk hajat perkawinan lakon-lakon
yang ditampilkan, adalah lakon-lakon raben, diantaranya Parta Krama,
Wisanggeni Krama dan sejenisnya, juga untuk berbagai macam hajatan
keluarga seringkali dipentaskan lakon jenis wahyu. Lakon-lakon wahyu
ini, juga beredar di masyarakat pedalangan, misalnya, Makutharama, Purba
Kayun, Trimanggala, Cangkir Gadhing, dan lain-lain.
Kemudian pada perkembangannya muncul
lakon-lakon baru yang disebut lakon carangan, dan ketentuan-ketentuan
tersebut masih berlaku dan dimainkan oleh para dalang hingga saat ini.
Pada perkembangannya kemudian dari hasil wawancara diperoleh keterangan
bahwa hampir semua dalang mengaku, pernah menyusun, menggubah dan atau
mencipta lakon. Lahirnya lakon-lakon carangan ini merupakan ekspresi
seniman dalang yang terpacu oleh faktor internal dan eksternal untuk
memenuhi tuntutan jaman, karena lakon-lakon yang telah ada kemungkinan
tidak lagi dapat menampung permasalahan-permasalahan yang ada di dalam
masyarakatnya (Murtiyoso. 2006).
Penggolongan jenis lakon
Penggolongan jenis lakon wayang kulit
purwa, dapat digolongkan menurut jenisnya, misalnya jenis wahyu, raben,
lahir, mukswa dan lain-lain. Tujuan dari penggolongan jenis lakon yang
dimaksudkan, adalah untuk memahami karakteristik lakon, yang sebelumnya
(Murtiyoso. 2006) mengalami kesulitan dalam menggolongkan jenis lakon
tersebut. Karena beragamnya lakon-lakon wayang yang diantaranya
disebabkan adanya tumpang tindihnya alur, maka jenis lakon digolongkan
berdasarkan judul-judul lakon dan peristiwa terpenting yang terjadi
dalam suatu kelompok lakon. untuk mempermudah penggolongannya (Murtiyoso
dan Suratno. 1992)
Penggolongan berdasarkan judul lakon
dapat digolongkan menjadi jenis lahiran, raben, alap-alapan, gugur atau
lena, mbangun, jumenengan, wahyu, nama tokoh, banjaran dan duta.
Sedangkan penetapan jenis lakon berdasarkan peristiwa terpenting yang
terjadi dalam suatu kelompok lakon, antara lain jenis paekan, kraman,
asmara, wirid, ngenger, kilatbuwanan, perang ageng, dan boyong.
Selanjutnya secara singkat akan diuraikan masing-masing jenis lakon yang
digolongkan berdasarkan kedua criteria itu berikut ciri pokok dengan
contohnya (Mutiyoso, dkk. 2004)
Penggolongan Berdasarkan Judul Lakon (Mutiyoso, dkk. 2004)
1. Jenis lahiran: ciri pokok lakon
jenis lahiran adalah, bahwa dalam lakon ini terjadi kelakiran seorang
tokoh wayang. Contoh: Setyaki Lahir, Abimanyu Lahir, Wisanggeni Lahir
dan lain-lain.
2. Jenis raben: seperti halnya lakon
jenis lahiran, di dalam lakon jenis raben atau krama ini terjadi
perkawinan atau krama seorang tokoh wayang. Contoh: Parta Krama, Rabine
Gathotkaca, Palasara Krama, Irawan Rabi, dan sejenisnya.
3. Jenis alap-alapan: dalam jenis
alap-alapan ini, ceritanya terjadi perebutan putri raja diantara para
satria atau raja dari berbagai tempat, misalnya, alap-alapan Sukesi,
Alap-alapan Dursilawati, Alap-alapan Setyaboma, dan sejenisnya. Mirip
dengan lakon alap-alapan ini adalah lakon dengan judul sayembara,
misalnya, Sayembara Kasipura, Gandamana Sayembara, dan Sayembara
Mantili.
4. Jenis gugur atau lena: dalam lakon
jenis ini terdapat meninggalnya seorang tokoh, misalnya Abimanyu Gugur,
Gathotkaca Gugur, Salya Gugur, Dasamuka Lena, Kangsa Lena dan
lain-lain.
5. Jenis mbangun: ciri pokok lakon
jenis mbangun adalah adanya kegiatan pembangunan suatu tempat, misalnya
mBangun Taman Maerakaca, mBangun Candi Saptarengga, Semar mBangun
Gedhongkencana, Semar mBangun Klampis Ireng dan lain-lain.
6. Jenis jumenengan: di dalam lakon
jenis jumenengan, terjadi kegiatan atau peristiwa pengukuhan atau
penetapan seorang tokoh menjadi raja, misalnya Jumenengan Parikesit,
Jumenengan Puntadewa, Jumenengan Kakrasana dan sejenisnya.
7. Jenis wahyu: isi pokok lakon jenis
wahyu adalah peristiwa pemberian anugerah (wahyu) dari dewa kepada
tokoh wayang tertentu karena keberhasilan atau jasa tokoh tertentu ini
kepada dewa. Contoh: Wahyu Eka Bawana, Wahyu Trimanggala, Wahyu Payung
Tunggulnaga, dan sejenisnya.
8. Jenis nama tokoh: ciri lakon
wayang jenis nama tokoh yang dimaksudkan di sini adalah pertunjukan
lakon wayang yang diberi judul dengan hanya menyebut nama tokoh wayang,
dan nama tokoh ini, biasanya nama tokoh utama dalam peristiwa lakon.
Misalnya: Begawan Kilatbuwana, Begawan Lomana, Mayangkara, Begawan
Ciptoning, Watugunung, Begawan Dwihastha dan sejenisnya.
9. Jenis banjaran: adalah
penggabungan beberapa lakon yang menceritakan seorang tokoh dari lahir
sampai mati dalam satu kesatuan pentas. Contoh: Banjaran Bima, Banjaran
Karna, Banjaran Gatutkaca, dan sejenisnya.
10. Jenis duta: ciri lakon jenis duta
adalah adanya seorang tokoh wayang yang mendapat tugas menjadi duta
dari seorang raja agar dapat menyelesaikan suatu masalah. Contoh: Anoman
Dhuta, Kresna Dhuta, Drupada Dhuta, dan sejenisnya.
Penggolongan Jenis Lakon berdasarkan Peristiwa Penting (Mutiyoso, dkk. 2004)
1. Jenis paekan: ciri lakon jenis
paekan adalah adanya rencana secara licik seseorang atau kelompok tokoh
wayang untuk mencelakakan tokoh wayang yang lain. Misalnya: Gandamana
Luweng, Gatutkaca Sungging, Kresna Cupu, Sinta Ilang, dan sejenisnya.
2. Jenis kraman: ciri lakon jenis
kraman adalah adanya peristiwa pemberontakan atau makar, baik secara
terang-terangan maupun terselubung. Misalnya: Brajadhenta mBalela,
Kangsa Adu Jago, dan Jagal Abilawa.
3. Jenis asmara: ciri lakon jenis
asmara adalah adanya kisah pokok tentang seorang tokoh yang jatuh cinta
dengan lawan jenisnya. Misalnya: Sumbadra Larung, Petruk Gandrung,
Irawan Maling, dan sejenisnya.
4. Jenis wirid: ciri pokok lakon
jenis wirid adalah mengisahkan seorang tokoh wayang yang mendambakan
hakekat kehidupan yang sempurna. Contohnya Kunjarakarna, Ciptaning,
Bimasuci dan sejenisnya.
5. Jenis ngenger: jenis lakon ngenger
ini mengisahkan adanya seorang tokoh wayang yang ingin mengabdikan diri
kepada suatu negara atau raja. Contoh: Sumantri Ngenger, Wibisana
Suwita, dan Trigangga Suwita.
6. Jenis kilatbuwanan: yang
digolongkan ke dalam jenis kilatbuwanan ini adalah lakon-lakon yang
memiliki ciri-ciri alur cerita mirip lakon Kilatbuwana. Adapun ciri-ciri
itu diantaranya adalah: adanya seorang pendeta di Astina yang sanggup
membatalkan perang Baratayuda dengan sarana membunuh tokoh penting yang
berpihak kepada Pandawa, seperti Kresna, Anoman, Semar beserta
anak-anaknya. Tokoh-tokoh yang akan dibunuh ini selalu terhindar dari
kematian, dan beralih rupa menjadi pendeta. Pendeta baru inilah yang
dapat membuka kedok pendeta palsu di Astina tersebut menjadi tokoh asli
yaitu Guru, Durga, Rahwana atau Kala. Contoh: Begawan Lomana, Begawan
Warsitajati, Kresna Cupu dan sejenisnya.
7. Jenis perang ageng: jenis lakon
perang ageng adalah mengisahkan adanya tragedi perang besar serta
melibatkan tokoh-tokoh penting. Contohnya: Baratayuda (Pandawa melawan
Kurawa), Pamuksa (Tremboko melawan Pandu), Guntarayana (Ciptoning
melawan Niwatakawaca) Gojalisuta (Kresna melawan Bomanarakasura) dan
sejenisnya.
8. Jenis boyong: ciri lakon boyong
adalah mengisahkan adanya perpindahan seseorang atau kelompok tokoh
wayang dari satu tempat ketempat lain. Contoh: Srimulih, Pendawa Boyong,
Sinta Boyong, Semar Boyong dan sejenisnya.
Dikutip dari Disertasi Ismoerdijahwati Koeshandari Rahayu
(Tulisan ini diambil dari/sumber: http://wayangprabu.com/2013/03/27/sekilas-tentang-lakon-wayang/#more-13259 Klik laman Wayangprabu.cpm
GATOTKACA - versi jawa kuna
GATOTKACA - versi jawa kuna
dari ADIPARVA - Bahasa Jawa Kuna dan Indonesia
oleh P.J. Zoetmulder, penerbit Paramita - Surabaya 2006
(bab XV- hal 232)
Sang Bhima dibawa terbang ke gunung Srngga. Maka lalu berhias diri, segala sesuatunya menyebabkan rupanya merindukan;
segala macam pakaian yang utama dikenakannya.
Karena itu Sang Bhima merasa senang, lalu berjalan-jalan di tempat yang sangat ramainya, tempat itu didatangi berdua.
Masuk taman dalam hutan itu, sampai di asrama, di gunung, habis didatanginya.
Mereka merasa senang. Akhirnya ia bercumbuan dengan sang Hidimbi,
dan berputera seorang (berbadan) raksasa,
tiksnadamstra taringnya tajam,
sutamranetra matanya merah,
mahawaktra mulutnya lebar,
sangkukarna telinganya seperti lipung (tombak),
mahatanuh badannya besar,
mahajothawa perutnya (pun) besar,
mahabalah sangat saktinya dan kuat pula.
Balo 'pi yauwanam praptah karena anak lahir di hutan (menyebabkan) tiada takut akan segala macam bahaya.
Agrastah tiada kurang sedikitpun kebagusan perangainya,
manojawah jalannya sangat kencang, sama dengan jalan pikiran, kesaktiannya bagai kesaktian raksasa.
Maka anak itu menyembah ke pada ibu dan bapanya.
Ghatopamah kacokesi lagi pula kelihatan rambutnya lebat tidak teratur, sanggulnya seperti ghata (periuk)
Tasmad Ghatotkaca maka diberinya nama Ghatotkaca.
Sangat moleknya, diramalkan Batara Indra, kelak akan mendapatkan lipung Sang Karna.
Demikianlah anak Sang Bhima itu.
Sesudah sang Hidimbi berputera itu lalu kembali ke tempat Dewi Kunti diiringkan oleh Sang Bhima dan sang Ghatotkaca.
Bertemulah empat orang Pandawa dalam pesta, tiada kurang sedikitpun berkat kebesaran jiwa sang Hidimbi.
Kemudian datanglah Ghatotkaca minta supaya diberi petunjuk barang sesuatu yang baik dikerjkan dalam keadaan bahaya yang mungkin terjadi.
Sesudah menyembah dan minta diri ke pada Dewi Kunti dan lima orang Pandawa, iapun pergi bersama dengan ibunya.
Sang Pandawa ditinggalkannya.
(sumber waosan kapendhet saking Grup Wayang Nusantara (Indonesia) http://www.facebook.com/notes/wayang-nusantara-indonesian-shadow-puppets/gatotkaca-versi-jawa-kuna/10151514641601110)
dari ADIPARVA - Bahasa Jawa Kuna dan Indonesia
oleh P.J. Zoetmulder, penerbit Paramita - Surabaya 2006
(bab XV- hal 232)
Sang Bhima dibawa terbang ke gunung Srngga. Maka lalu berhias diri, segala sesuatunya menyebabkan rupanya merindukan;
segala macam pakaian yang utama dikenakannya.
Karena itu Sang Bhima merasa senang, lalu berjalan-jalan di tempat yang sangat ramainya, tempat itu didatangi berdua.
Masuk taman dalam hutan itu, sampai di asrama, di gunung, habis didatanginya.
Mereka merasa senang. Akhirnya ia bercumbuan dengan sang Hidimbi,
tiksnadamstra taringnya tajam,
sutamranetra matanya merah,
mahawaktra mulutnya lebar,
sangkukarna telinganya seperti lipung (tombak),
mahatanuh badannya besar,
mahajothawa perutnya (pun) besar,
mahabalah sangat saktinya dan kuat pula.
Balo 'pi yauwanam praptah karena anak lahir di hutan (menyebabkan) tiada takut akan segala macam bahaya.
Agrastah tiada kurang sedikitpun kebagusan perangainya,
manojawah jalannya sangat kencang, sama dengan jalan pikiran, kesaktiannya bagai kesaktian raksasa.
Maka anak itu menyembah ke pada ibu dan bapanya.
Ghatopamah kacokesi lagi pula kelihatan rambutnya lebat tidak teratur, sanggulnya seperti ghata (periuk)
Tasmad Ghatotkaca maka diberinya nama Ghatotkaca.
Sangat moleknya, diramalkan Batara Indra, kelak akan mendapatkan lipung Sang Karna.
Demikianlah anak Sang Bhima itu.
Sesudah sang Hidimbi berputera itu lalu kembali ke tempat Dewi Kunti diiringkan oleh Sang Bhima dan sang Ghatotkaca.
Bertemulah empat orang Pandawa dalam pesta, tiada kurang sedikitpun berkat kebesaran jiwa sang Hidimbi.
Kemudian datanglah Ghatotkaca minta supaya diberi petunjuk barang sesuatu yang baik dikerjkan dalam keadaan bahaya yang mungkin terjadi.
Sesudah menyembah dan minta diri ke pada Dewi Kunti dan lima orang Pandawa, iapun pergi bersama dengan ibunya.
Sang Pandawa ditinggalkannya.
(sumber waosan kapendhet saking Grup Wayang Nusantara (Indonesia) http://www.facebook.com/notes/wayang-nusantara-indonesian-shadow-puppets/gatotkaca-versi-jawa-kuna/10151514641601110)



















